《对哲学的理解论文（优秀9篇）》

在日常学习和工作生活中，许多人都写过论文吧，论文对于所有教育工作者，对于人类整体认识的提高有着重要的意义。那么问题来了，到底应如何写一篇优秀的论文呢？以下是人见人爱的小编分享的对哲学的理解论文（优秀9篇），如果能帮助到您，小编的一切努力都是值得的。

哲学论文 篇1

摘要

德育所依存的是一个“人”的世界，一个充满了鲜活生命的生活世界。在这个世界里，教师与学生相互交流、相互理解。传统的灌输式德育把德育过程当成是道德知识的识记过程，忽视师生之间的相互理解。要使德育摆脱这种困境，走向理解是一条出路。

关键词

哲学解释学 德育 理解

随着全球化的加速，民族之间、国家之间的竞争与合作与日俱增，相互理解精神已经成为民族之间和国家之间的普遍的心理需求。体现这种时代精神的理解理论探讨的日益深入为德育中理解的引入提供了契机。本课题的研究借鉴了伽达默尔哲学解释学的思想，他关心的就是人与世界最基本的状态和关系。他认为理解遍及人和世界的一切关系，理解的过程发生在人类生活的一切方面，是整个人类经验的基础。从理解方面来透视学校德育的现实，我们看到理解问题被极大忽视的状况。

一、重识记轻理解

每一项道德内容都产生于人与其生活世界的特定的交往关系中，我们把这种关系称之为“背景”。在现实德育中，这个“背景”常常被忽视，相反浮在表面的道德知识、行为表现却受到过多的重视。传统的德育让学生知道了道德是什么，却又不知道为什么是这样，这是因为学生仅仅反映了道德，而没有理解道德。理解不是对老师所讲授的道德知识的识记，而是教师、学生和德育文本的视域融合。虽然各自的视域不同，但视域决不是封闭的。理解一开始，理解者的视域就进入它要理解的那个视域，随着理解的进展而不断扩大、拓宽和丰富。

二、未充分正视学生的前见

这里强调的前见主要是指学生在理解之前已经具有的认知结构、知识水平和理解能力等。受强制性灌输习惯的影响，现行的德育还不同程度的存在着统一性和同一性的特点。道德不是一成不变的知识，它本身是具有理解性的，不同的学生对道德会产生不同的理解。理解本身具有历史性意味着两层意义：第一，理解是对历史的理解，没有历史，理解便不可能，因为人是生活在历史中的。第二，正因为理解是在历史中展开的，因而也就具有历史性。由于前见的存在，也由于每个学生的理解能力和思维能力的不同，使得不同的学生在同一德育过程中产生不同的思想觉悟。所以德育不能完全注重同一性，要因材施教。

1、善待前见

伽达默尔把前见区分为两类。一类是“合法的前见”，即历史赋予的，对理解有正价值的、人永远无法摆脱的前见。它来自人对历史文化的继承。另一类是“盲目的前见”，指个人在现实生活中不断接触吸收的、可以消除的见解和观念等，它们主要来自于人们对各种各样权威的盲目顺从。这种前见往往会妨碍学生正确理解的实现，使理解走向单一和死板。如果没有特殊原因应在克服之列。

2、把握时间间距

近代方法论解释学把间距视为理解的障碍，伽达默尔的解释学则强调我们与历史之间存在的时间间距不仅不是理解的障碍，反而是我们不断产生新理解和新真理的意义源泉。间距是客观存在的，从根本上说是不可克服的。在德育过程中，教师理解学生需要时间，对学生的了解过程和对各种事件的分析处理过程就是时间间距发挥作用的过程。学生理解教师同样也需要时间，这个过程可能比教师理解学生的过程更漫长。

三、积极融合视界

所谓视界融合不是简单地服从或重叠，而是教育者与受教育者商谈达成的关于特定话题的共识。教育者向受教育者敞开自己的视界，受教育者做出应答。在这种相互作用下，教育者和受教育者都尽可能地从积极方面理解对方视界中的特殊性，同时尽可能地反思自己视界中的不合理成分，并通过清除这些不合理成分为接纳对方的合理差异腾出空间，就是视界的共同区间即实现视界融合。

四、驾驭理解循环

在伽达默尔看来理解循环也是解释循环。强调德育文本自身的整体与部分的关系，就是强调德育文本有独立于环境的永恒不变的原意即文本的客观性。强调历史、社会等与德育文本的整体与部分的关系，就是强调文本没有原意或者原意是由读者赋予的即文本的主观性。哲学解释学认为理解永远是相对的，循环永远不会消失，理解就是一个意义预期、筹划与具体的理解相互循环的进程，这说明理解是发展的、前进的，也表明理解是开放的、无限的。受教育者与德育文本的视野融合并不是在一次融合中终结，而是不断的融合，从而不断生成个体价值与意义。

参考文献：

[1] 伽达默尔。哲学解释学[M]。上海译文出版社，2004.

[2] 鲁洁，王蓬贤。德育新论[M]。江苏教育出版社，2000.

[3] 鲁洁。人对人的理解——道德教育的基础[J]。教育研究，2000（7）。

[4] 陈海飞。理解与循环[J]。苏州科技学院学报：社会科学版，2005（5）。

对哲学的理解论文 篇2

在常识性的理解中，历史哲学和历史理论是很难区分开来的，历史哲学也就是历史理论，历史理论也就是历史哲学。但是，在赫勒那里，历史理论和历史哲学并不是一个东西，二者不能简单地等同起来。赫勒的《历史理论》就厘清了这样一个问题，与我们通常所认为的不同，赫勒的基本思路是，以一种历史理论来代替历史哲学。由于以历史理论取代了历史哲学，赫勒对于以马克思为典范的历史哲学对社会主义理念的理解进行了修正，并提出了“历史的社会主义理论”思想。如何理解赫勒以历史理论来取代传统历史哲学的这种理论谋划？进而言之，如何理解赫勒的历史理论对马克思历史哲学的修正和对社会主义思想的修正？在这里我们以赫勒《历史理论》一书为主要依据，结合赫勒的基本思想来探讨这一关键理论问题。

一、从历史哲学到历史理论

人类是一种历史性的存在。因此，人类的每一种对象性的创造活动和创造产物，从根本上说，都具有历史性，因此对历史之意义的阐述，不仅是历史学家所关注的事情，也是所有的哲学家和思想家所关注的事情。赫勒也对历史概念和历史表达了自己的特殊关注，并提出了自己的历史观。赫勒从对四个基本概念的论述与区分入手，对传统历史哲学进行了批判，并提出了历史理论的概念，以之取代历史哲学概念。为了对赫勒的历史理论有一个宏观的把握，首先要对这四个基本概念有一个清晰的认识，这四个基本概念即历史性、历史编纂学、历史哲学和历史理论。

二、赫勒历史理论的基本维度

赫勒的历史理论是狭义的历史理论，而不是广义的历史理论。这种历史理论是历史哲学的一种，却不是完整的历史哲学。换言之，赫勒的历史理论概念从历史哲学中截取了部分内容，而悬置或抛弃了部分内容。简言之，我们可以说历史理论接受了历史哲学的某些前提，却悬置了历史哲学中的目的论和实体化的成分。具体说来，赫勒的历史理论从以下维度来理解历史，对历史哲学进行了重述和改写。

三、赫勒的历史理论与社会主义

我们从上面的论述中已经看到，在一定意义上，赫勒的历史理论提出的背景是对20世纪以来的马克思主义发展史和20世纪以来的共产主义运动史的反思，对传统马克思主义的缺陷和不足以及在实践中的误解的反思。因此，我们也看到，赫勒对马克思的历史哲学和社会主义理论多有批评之语，因而我们可以把赫勒粗略归为广义的“后马克思主义”的大家族之中。但是，与拉克劳、墨菲的后马克思主义的明确态度不同，笔者以为，如果我们把拉克劳、墨菲称作“自觉的后马克思主义”，赫勒则是“不自觉的后马克思主义”。在这里，我们来概要地论述一下赫勒在社会主义问题上对历史哲学的批评，以及赫勒所谓“历史的社会主义理论”的主要内容。社会主义作为一种理念，也是现代社会的产物，是社会历史发展的产物，它与历史哲学具有亲缘关系。赫勒指出：“社会主义通常被视作历史过程的产物，它的产生是这个过程本身的内在趋势，两者都是由人类(革命或变革的)行动加速和实现的。即使没有历史哲学的理论杠杆，这个理念也可以被论证，但是它与历史哲学具有亲缘关系。社会主义作为理念实际上主要是相对于现实社会的批判，因此社会主义的历史哲学都是关注未来的，这种未来与当下形成对比。赫勒列举了对当下社会批判的几种典型模式，这也是社会主义的几种主要类型。

作为卢卡奇的学生，赫勒起初自认为是一个马克思主义者。在《激进哲学》中，虽然赫勒已经表现出某种偏离马克思的倾向，但仍然把自己看做是马克思的继承人，她明确地说：“我把自己理解为马克思哲学的接受者。但是在建构其历史理论时，她却自觉地把马克思的历史哲学，特别是马克思历史哲学中对社会主义的理解作为其主要论战的目标了。虽然我们不能断言在《历史理论》中赫勒走到了反马克思主义的立场上去，但我们确实看到了在这部著作中她的思想在一定程度上偏离了经典的马克思主义。然而，通过对赫勒历史思想的深层解读，我们又不能不说，她对历史问题的论述确实为我们理解社会历史发展开启了一个新的路径，值得我们深长思之。

如何写哲学论文 篇3

中秋佳节，圆月当空。仰望明月，思绪涌上心头。

月有阴晴圆缺，很多人都为满月赞叹不已。他们喜欢满月的美满，却忘了，没有新月，又哪来的满月呢？我不同，我喜欢残月，尤其是上弦月之前下弦月之后的残月。她总有一种说不出的美感，让我沉醉，让我着迷。

缺与全是对立的，从宇宙诞生的那天起，它们就对立至今。世上没有完美的事物，任何事物都是残缺不全的，正是因为没有完美的事物，所以人们都在追求完美，都把完美作为一个目标。在追逐这个目标的同时，人们获得了功名、获得了利禄，获得了所谓的成功，但获得这些并不代表获得了完美，此时的你仍然是“残而不全”的。

如果说“全”是一种完美，那么“残”就是适度。“残”的哲学在于它的知识，在于它的自省，在于它的与世无争……

“残”也是相对于自己的完美。德国哲学家尼采曾作诗谈“处世之道”：别在平野上停留，也别去爬得太高。打从半高处观看，世界显得最美好。“残”再追求完美的过程中，获得了成功，使自己达到了人生的新境界，虽然还未曾完美，但获得成功就是属于自己的完美。所以“残”其实并不残，它是留有余地，是一种适度的放弃，是一种知足而长乐、随遇而安的人生态度。

把心态放平常，把心态放轻松，不要过度追求完美，这只会让你的人生变得紧张无味。要以“残”的心态去追求“全”的人生，你会发现，人生其实轻松美好，因为你在做一件你力所能及的事，人生的每一步都变得更坦然了。人生并不十全十美，不如意的事十有八九，保持一个乐观的心态，“残”也会变为“全”。

以“残”的心态，追求“全”的人生。当你回首时，你不会感到悲哀，那是因为你已经尽力了。仰望星空，你还会为满月赞叹不已吗？

哲学论文 篇4

1.事实与事物

维特根斯坦认为，我们一定可以“勾画出世界的图像”，因此世界必然可以认知的。基于这个观点，维特根死坦首先否定了传统的以事物为基础的形而上学，他认为，“世界是事实的总体，不是事物的总体。”换言之，维特根斯坦所建立的是“事”的哲学而不是“物”的哲学。传统的物的哲学中，形而上学是以认识论为基础的，它要求我们必须去认知物体的属性、性质、实体和本质，去“追求经验背后的形而上学问题”，进而又涉及到一般与个别的问题，最终我们考察的对象从存在物上升到存在本身。这种哲学注定是无法实现的，从休谟开始，人类能认识存在本身就收到了批判，到康德把“物自身”，排除了认识论领域，这一形而上学观点就被否定了，因为它要求我们去认识超出理性认知的对象，这是不可能的。所以维特根斯坦把事实作为世界的基本组成，他说“世界是事实的总体”，“世界分解为诸事实”。

2.事态与对象

事态原先被罗素翻译为原子命题，即事实的组成部分。维氏认为事态是最基本的事实，事实要么是事态，要么是事态的复合。但是反过来，事态并不一定是事实，因为事态包含了所有可能发生的事实，不仅是在世界中真正发生了的事实。“事态是对象（事物）的结合”，事态就是事物在世界中存在的载体，事物通过在事态中与其他事物相结合来存在，它的本质就是能出现在各个事态当中。对象在事态中与其他对象结合的方式称为事态的结构，这种结构是包含在对象之中的，对于一个对象，它与其他对象所有的可能的结构也就是所有他能构成的事态，维特根斯坦称之为对象的形式。这种形式是始终不变的，因此，给定了一个对象，就相当于给定了它的形式，也就给出了含有该对象的所有事态，“如果给出了所有的对象，那么同时也就给出了所有可能的事态”，因此，事物的本质就是存在于诸事态当中，当我们知道一个对象，就等同于知道了它出现于诸事态中的可能性。维特根斯坦同时规定，世界的形式即是所有对象的形式的总和。对象的可能的事态构成了对象的形式，它是不变的，而对象的外在性质，即哪些事态成为了事实则是可以变化的，称之为对象的配置。对于不同的对象，我们只能通过形式和配置区分它们。对象之所以不能成为世界的基本实体，就在于它不具有独立性，一个脱离于事态的对象是不存在的，因为当对象独立存在时，我们只能知道它的可能的事态，而不知道哪些事态在现实中被实现了，我们也就无法获得关于这个世界的任何信息。同时，对象还是简单的，即对象不可以被分解为别的事物。当我们想象一个不同的世界时，它与现实世界一定共有着一种形式，否则我们无法想象出它。而由于这形式是由所有的对象的形式构成的，因此所有对象的形式是必然存在的而且是不变的，也就证明了所有对象是一定存在的和不变的，因此，“不变者，实存者和对象是一个东西”。假设一个对象是复合的，那么它就是多个不同的对象组合而成的，在这些对象没有组合成这个对象的时候，这个对象就不存在。因此，一个对象的复合性就要求它可能不存在，与之前的结论相违背，因此对象一定是简单的。对象与其他对象不能复合成一个复杂的对象，而只能形成一个事态。事态与对象不同，事态具有存在的独立性，它的存在不依附于其他任何事态，从一个事态的存在与否也不能推导出另一个事态是否存在。

3.逻辑空间

维氏认为所有的可能的事态都不只是可能的，而是存在的。“在逻辑中没有纯粹是可能的事情，逻辑涉及每一种可能性，而一切可能性都是逻辑的事实。”这些可能性一定“存在于一种无限的空间之中”。维氏把世界分为两个部分：可感世界和可理解世界。可感世界由所有以发生的事实构成，而可理解世界，即逻辑空间，则由所有的可能的事态构成。维氏说，“在逻辑中没有纯粹可能的东西，一切可能性都是逻辑的事实”，所以一切可能性都在逻辑空间中存在，每个可能的事态占据了一个主目位置，也就是一个空间点，如果某个事态被实现，成为了事实，那么这个空间点就是被占据的，所有被占据的空间就代表着现实世界。每个对象在逻辑空间中代表一定的空间，即是它所有可能的事态代表的空间点的总和，也就代表它的形式，而它的事态中哪些空间被占据就规定了它的配置。因此，逻辑空间就代表着世界的形式，它是不变的和实存的。“在逻辑空间中的诸事实就是世界”，对于每一种可能的世界，它的全部由逻辑空间中被占据的点的总和所规定，因此，每一种世界本质上都是逻辑空间的子空间，它们共享共同的形式，只是在对象的配置上有所区分。

哲学论文 篇5

一、历史哲学的由来

“历史哲学”这一概念最早是18 世纪法国伏尔泰提出来的，意思是指研究历史不应该只是堆积历史事实，而要在历史事实基础上达到一种哲学理论的思维。就拿西方历史哲学的演变来说，它的内涵随着历史的发展而不断变化，慢慢的人们渐渐在历史事实中总结了一些规律，把对历史事实的思考上升到了一种理论的高度。比如，在中古时代受宗教的影响，奥古斯汀就论证了上帝的存在，认为人类社会是上帝预先安排的，因此生活在世俗中的人类社会的发展就有一定的必然性。在近代，维科认为各民族的历史依次经历“神的时代”“英雄时代”和“人的时代”的发展，认为是历史发展的必然性。黑格尔用“绝对精神”也认为历史的发展存在必然性。他们试图说明历史的事实背后有某种规律。但随着科学的发展，人们渐渐的对历史事实背后的规律提出了质疑，在做出对历史事实背后的规律之前，我们有必要对历史知识的性质进行研究。这些都是在哲学的高度上把握历史，对历史事实做出的理论概括。在《哲学百科全书》中历史哲学的定义是：“历史哲学是通常指哲学研究的两个相互关联的分支，其一是对历史学进行哲学的分析，即对历史学家的工作进行逻辑的，概念的和认识论的探究。其二是指这样的试图：在历史事件的整个过程中或历史进程的一般性质中去发现某种超出通常的历史学工作理解之外的含义或意义。

二、从思辨到分析

纵观西方历史哲学的发展就知道，西方历史哲学是从思辨走向分析。在上个世纪中期，沃尔什在《历史哲学导论》中就把历史哲学分成两大类：一类是思辨的历史哲学，一类是分析的历史哲学。虽然两者形态不同，但两者都围绕历史规律展开辩论。思辨的历史哲学认为历史存在某种规律，而分析或批判的历史哲学则否认历史规律的存在。在当代文献中，这两个分支通常被称为批判的历史哲学和思辨的历史哲学，也有作‘分析的’和‘综合的或形式的’和‘实质的’之区别。

两者的区别类似于科学哲学和自然哲学的划分。”历史是与哲学的结合，历史既可以指过去所发生的事变和所做过的事变，它是历史学家的题材。也可以指对过去所发生的事变的研究。在某种意义上说，历史哲学是“元历史学”，是哲学也是历史学发展到一定阶段的产物。在此基础上，历史哲学的基本问题就是对历史的认识，对历史认识的认识。一般来说，思辨的历史哲学是以历史为对象的，而分析的或批判的历史哲学是以对历史的认识为对象的。

上面讲到思辨的历史哲学和分析的历史哲学是围绕历史规律作为分水岭的。思辨的历史哲学主张社会历史的发展具有其必然性和规律性，属于历史决定论思想。像斯宾格勒，其代表作—《西方的没落》就在一定程度上说明了历史是有规律的。汤因比以文化形态来研究各民族的历史发展。到了19 世纪末，思辨的历史哲学慢慢式微，代之而起的是分析的历史哲学，分析的历史哲学更多关注的历史认识是什么，而不再是历史的本质问题。批判的历史哲学否定历史规律的存在在于它只局限于认识论的范围内。

尽管由思辨的历史哲学向分析的历史哲学的转变的原因有很多。而主要的是从启蒙运动以后，人的自由得到大大解放，在整个西方世界树立起了理性的原则。从一定程度上讲，人们受之影响很深。上个世纪名震西方学术界的科学哲学家波普尔就反对历史有任何规律，认为人类历史的未来不可预测。他用证伪的原则运用于科学理论中，科学理论可以接受经验的严格考验，直到被证伪。历史知识和自然知识有相同的地方，它们都从问题开始。但历史知识又跟自然知识不同，历史知识没有重复性可言，因为历史是单向度的，是不重复的，所以它不能接受经验的检验。他不仅在《历史主义的贫困》中论证了人类知识的进步不可预测，也在《开放社会及其敌人》中反对历史主义。

三、马克思主义历史哲学观

我们是处在历史当中，是历史的主体。虽然历史规律不以人的意志为转移，但我们生活在历史当中能感觉的到我们是受历史规律的制约。也是在历史的发展过程中发现历史规律的。因此我们在历史当中是处于主体的地位。正是人类有意识、有目的的实践活动构成了人类社会的历。马克思在《政治经济学批判》中把不同历史时期的更替看作是经济关系总和的更替，以生产关系为分期标准把社会看作具体的历史的形态。在《资本论》第一版序言中明确指出：“社会经济形态的发展是一种自然历史过程。”在《资本论》手稿中，马克思“三大社会形态”理论的提出显得格外重要。马克思关于社会形态的划分，既体现了历史的进步性，超越了以往的思辨历史哲学；又体现了历史的规律性，回答了分析历史哲学对历史规律的质疑。

哲学论文 篇6

家中养了许多花，知名的，不知名的，红的，绿的，紫的……。占满了小小的阳臺。不过都是些极易养活的品种，可是即便这样，由于以前在离家较远的乡镇教书，住在学校，就很少回家照顾它们，小家伙们营养不良，干瘪不堪，面黄肌瘦，病怏怏一副副将死之状。去年九月，工作调动，得以每日回家，闲暇之余我便会去照顾侍弄它们。小家伙们久旱逢甘露，起死回生。生活也因为它们的叶长叶衰，花开花落，变得多姿多彩，富有情趣。

变化惊人的数那几盆芦荟了。我很喜欢芦荟，喜欢它们那厚实带着刺的叶子，四季常绿，即便是寒冬腊月亦能给人盎然生机；我亦喜欢它们的性情，舒展自然，毫不矫情，生命力极强，即便你不管不顾，它们依然坚挺，只是少了些许油光与肥厚。其中有一盆元老级别的，是我家芦荟的始祖，所有的芦荟都是它的后代，经过照料，今年比往年更加壮实肥绿了，那粗厚的叶子就好像会溢出汁液来。

一个月前浇水时不经意间突见其中间长了一小截茎条，茎条上有些米粒大小的东西，我甚是好奇，不知其为何物，即上网百度，百度一下才知道，那是芦荟开的花，真是奇观，芦荟也会开花！网上芦荟花的图片很是漂亮。原来我家的芦荟是要开花了！我真是欣喜若狂，对它更是细心照料，百般呵护。我满怀期待，期待它花期的到来。因此每有余闲，便趴在阳台上，要么给它浇浇水，施施肥，松松土；要么什么也不干，就那么静静地注视它，观察它的点滴变化。它那花茎一天天越长越高，从一枝独秀，到顶部三枝并开，那米粒般的花苞也慢慢舒放，从一簇簇慢慢长成一串串，像一个个小铃铛，难于描述的颜色，淡淡的黄色，又像淡淡的粉色，很是漂亮。清晨的阳光洒在它们身上，晨风那么轻轻一拂，摇曳多姿，美仑美奂，很有几分韵味。

静下心来一算，不知不觉自己已守时一月有余，才等到了它极美的花季。自己都为这份执着与坚守钦服。我是一个粗略的人，有时不免性情急躁：常为学生的逆反叛逆而焦头烂额；也会为学生的不求上进而懊恼不已，亦会为工作的止步不前而忧心忡忡……？我们班有个叫李川的孩子。这个孩子脑瓜不算笨，但学习习惯极差。书写极其缓慢，上课注意力不集中，几乎天天都要在课堂上打瞌睡，家庭作业经常不完成。导致他成绩不理想，越来越没有自信心，厌学情绪也越来越严重。我决定对这个孩子的家庭进行深入了解。

原来，他爸爸不务正业，沉迷，妈妈绝望地离家出走了。他跟着生活极度没有规律的父亲生活，极度缺乏关爱，学业更是无人问津。和他爸爸的几次交谈中，他爸爸的消极与负面情绪令人沮丧，他根本无暇顾及孩子的学习和生活，孩子是否在做作业，作业完成没有，什么时候上床睡觉……他压根儿不知道。与他爸爸的无效沟通，我想到了让其他家长配合，共同改变这个孩子。于是，我提联系了孩子的奶奶，奶奶虽然年迈，但很明事理。听完我的讲述奶奶急得不得了。决定把孩子带回去她照顾，我也希望他奶奶能每天监督学生的学习，照顾孩子的生活。有问题及时与我联系。就这样，这个孩子的状况慢慢的有了好转，孩子明显进步了很多，有时候我也会找机会表扬了这个孩子，也要引导其他孩子多与他交流，包容他。

我发现这个孩子逐渐地树立了自信心，不管做什么事都很积极，上课也专心了很多。我发现孩子书写速度缓慢是因为他没有掌握汉字的书写顺序，同时他握笔的姿势也不正确。利用课余时间，我手把手地教他握笔姿势、汉字的书写规律。坚持了一段时间，我发现，他虽然做作业的速度仍然很慢，但比以前快了很多。于是，在班里对他进行大肆表扬，看着他沾沾自喜的样子，我也很开心。同时，我给他奶奶发了一封“捷报”。“捷报”的内容如下：“尊敬的李川家长，您的孩子在书写速度方面进步很大，特发此捷报，以兹鼓励。孩子的成长离不开您的鼓励，希望您能多赏识孩子！”这样的次数多了，家长也确实看到孩子在老师的耐心教导下，有了很大的进步。自然也愿意花时间监督孩子的学习，照顾孩子的生活了。学习也越来越有自信。

现在这段时间李川，上课时认真听讲，积极回答问题，书写速度提高很快，学习成绩自然有了很大的进步；他的家长也积极地配合老师教育孩子。他正一步一步摆脱“差生”的阴影，快乐健康地成长。

看到这个孩子，不就像我家的花儿一样吗？如若无人关爱守护，便是自生自灭，杂草丛生。如若家校齐心，多加守护，付与期许，静静地守候，他便能开出美丽花儿，惊艳世人。然而，在这繁忙纷乱的城市，我们总是目视前方，行色匆匆，奔赴在一个个目标之间，虽然前进不断，成就连连，心灵却也多了许多尘世杂念，少了些许宁静与淡然。也许我们应该适当地放慢脚步，抛却欲念，就如此时那刻，守着心中的那份执着与痴爱，淡定地和一盆花，数着时令，静静地，等待花期的到来。

有关哲学的论文3300字 篇7

浅谈中国画中的道家哲学精神

中国画是一种精神劳动，它要求画家具有高深的艺术修养（包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质）和丰富的社会实践知识。

它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求，这种精神追求源于中国道家思想的影响。

道家主张适应自然、与大自然和睦相处，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子曰：“涤除玄览，能无疵乎？”基于此，我们要用心感悟自然，使自己的精神得以升华。

在创作绘画时，必须将内心杂念彻底涤除，心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界，才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。

这种感悟方式是一种精神的升华，体现了物我互融的大思想，使物我感应达到物我为一的境界，最终将超越存在的精神力量得以体现。

《庄子·人间世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”“乘物以游心”，就是要求我们在作画时，心要平，气要和，神要静，虑要远，心随物游中，万物是如此之玄妙。

将自我融于万物，通过心灵遨游，摆脱名缰利锁的束缚，摆脱各种世俗观念的羁绊，神游物外，得庄子之逍遥、老子之无为，才知绘画之本源，然后回归本体，复入有我之境，达到下笔如有神，乎随心远，笔随意至，乃至于意犹未尽的境界。

魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水，领略玄趣，追求道家的精神境界，这对中国画的发展产生了很大影响。

宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是“澄怀观道”“澄怀味象”。

“澄怀”就是要领略玄趣，荡涤污浊势利之心，遁于空静的山林，体会圣人之道。

远离尘浊世俗，“独与天地精神往来”（《庄子·天下》），静静地思索，深沉地入静，方能得道。

有世俗名利之心的人，奔走于势利之途、名利之场，一心想发财，一心想做官，还能“不争”“处下”“无为”吗？还能像庄子一样拒绝礼聘吗？还有时间和心思去“逍遥游”“独与天地精神往来”吗？

众多文人雅士游山观水，歌诗以咏之，绘画以形之，通过歌咏描绘自然山水，寄托自己的情怀，寻求老庄的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。

受到老庄之道影响的画家，不愿出世为官，而是遁入山林，与自然为伴，求得自我的解放。

他们的审美意趣是老庄的审美意趣，是朴素、自然、清淡的，传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。

庄子曰：“淡然无极而众美从之”“刻意尚行，离世异俗”（《庄子·刻意》），这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。

画家何尝不是如此，自魏晋以来，历代有成就的画家，哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利？正因为他们安心于寂寞，安心于恬淡，“无功名而治”，不混杂于世俗，“不刻而高”，所以才有一个清澈而平静的创作心境。

于是，他们笔下的作品是佳作妙品。

从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到“元四家”的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇，他们殊途同归的经历和成功都验证了“淡然无极而众美从之”的“天地之道”和“圣人之德”。

道家主张“重为轻根，静为躁君”（《老子第二十六章》）“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章）。

静是画的另一种境界。

画唯其静，方能产生一种文气和秀逸，静极生动，静中有动，静动谐宜。

老子主张以静悟道，达到神会的地步。

在绘画中，画家要本着一颗虚静澄明的心与画以神相会。

这样，画家的境界与道融为一体，与万物融为一体，与道同体，自然而然地达到天人合一的境界。

庄子云：“唯道集虚。

虚者，心斋也。

”（《庄子·人世间》）。

庄子认为，人只有达到心境澄明的境界，才可以从内心世界中体悟道。

庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。

在绘画过程中，必须先散其怀抱，进入一种虚静状态，来到空明的境界，在那种无半点尘俗的无我之境中散步，凝神静思，心游万物才能含英咀华，才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。

绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。

“向纸三日”，不是画不出来，也不是不会画，或不知画什么，而是神游于虚境，采集绘画之道。

如有的画家不喜欢当众作画，不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境，打断他悟道的思绪。

《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。

”虚静，关键是人静、心静。

绘事本寂寞之道，历代成就卓著的大家，如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。

惟其寂寞，方可顺其自然。

甘守恬适、淡泊，要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”“众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处”“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。

①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中，人虽寂寞，但心不寂寞。

看似无为其实有为，无为中有为，有为中无为。

在这种空旷、虚幻的世界里，悟透自然之玄机，而后挥笔作画，还怕画品不高吗？

道家主张精神绝对自由，人要接近自然、摆脱社会的羁绊，身体也不能过受约束，如《庄子》第一篇便是“逍遥游”，他对人生和艺术的理想追求是“任自然”，主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作，

适应身心的自由，在保存自我中发挥天性，就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在、无忧无虑。

他在《庄子·田子方》中讲了一个生动的故事：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。

有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。

公使人视之，则解衣槃礡，赢。

君曰：‘可矣，是真画者也’。

”里面描绘了一个解衣斑驳的画家形象。

他认为，有创造力的画师，平时举止超群，敢于弃绝纪律和礼节约束，在创作时进入旁若无人的特有精神状态，即专心致志，不拘形迹，任情恣性，甚至行为荒诞不经，这才算是真正画师所具有的风格气质。

道家认为，真正的道在自然之中，画家只有亲近自然，在认识自然和解读自然中悟道，物我之间才能形成一种超出客观的审美感受，显现人类的高贵品质和崇高理想。

因此，历代的画家都注重写生，师法自然，追求艺术精神之美。

文人雅士画家，不欣赏人为雕琢的世俗之美。

《庄子·渔父》云：“法贵天真，不拘于俗。

”庄子的这种观点对于绘画的启示是深刻的，它要求我们师造化，以天然为法，却不拘于程式。

在创作时，画家要以真性情来表现物象之本真和神采。

例如“元四家”“明四家”和清代“扬州八怪”的绘画作品，则堪称为“初发芙蓉，自然可爱”。

宗白华先生在《美学与意境》中指出“‘初发芙蓉’比之于‘错彩缕金’是一种更高的美的境界……这是美学思想上的一个大的解放。

诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。

”②这样一种境界，被称为“天趣”“天然”“天真”。

它的对立面是“人工”，是“巧”。

《庄子》中提出“能体纯素”“反其性情而复其初”“朴素而民性得”“既雕既琢，复归于朴”，这种自然无华的美是最高境界的美，是中国传统绘画艺术十分重视的一种风格。

对哲学的理解论文 篇8

[摘 要]当代哲学诠释学中关于文本理解与解释的理论为跨文化文本理解方面的研究提供了哲学反思的空间。从跨文化文本理解的历史性、理解者与原文本作者视域融合的不可或缺性，以及跨文化理解中理解者偏见的合法性等三方面展开研究，可以为跨文化文本理解的研究寻求一种哲学诠释学视域，从而使跨文化文本的解读从以往的表面化范式中得到理论升迁，进入跨文化理解的一种新的视界。

[关键词]理解；跨文化文本；效果历史；视域；偏见

在当今后现代多元文化背景下，进行有效的跨文化理解与交流已成为时代的迫切需要。目前，国内外在研究跨文化文本的理解方面较为集中的两个领域是跨文化交际学和以跨文化理解、解释为基础的翻译学。如果我们冷静地对以往的研究做一反思，便不难看出，跨文化文本的理解与解释方面的探讨，其范围主要局限在对不同文化群体在各自语言中所携载的、在跨文化交际中所显露的静态的文化异同点上，其运作方式也主要停留在跨文化理解者对原语言和原文化的表层的知性操作上。而对跨文化文本的理解与解释这一基本阶段所牵涉到的基础理论问题，比如理解何以可能、如何展开等，没有给予充分重视，缺少系统的理论支撑。本文以当代哲学诠释学中关于理解与解释的。理论为参照，从理解的历史性，原作者与理解者视域融合的必要性，以及理解者带有偏见的合法性等三方面，对跨文化文本的解读过程予以理论展开，同时对理解过程中的原作者、原文本、理解者等诸因素及其关系进行哲学反思。试图为跨文化文本理解的基本前提寻求一种哲学诠释学的根基，以使跨文化文本的解读取得一种深层的理论框架。这一探讨不仅对在跨文化交际中寻求一种理解的深层视点具有重要的参考价值，而且对目前举步维艰的译学理论建设亦会有所禅益。

一、跨文化文本与解释学

释义学家、结构语言学家以及后结构主义者习惯于在广义上用文本的概念意指任何被解释或分析的对象，比如一首诗、一幅图、一部文学作品乃至全部历史和文化传统。为便于讨论，本文采用的是文本的一般概念，即把文本看作语句或语句结合体，进而将跨文化文本的概念范围界定为：承载异文化的、从一个语句到整本书的任何语句结合体。当代哲学诠释学正是围绕着对文本的理解而建立起来的一门学问。“诠释学”一词来自希腊文Hermenia，作为宙斯的信使，他负责把上帝的指令翻译成人间的语言。他的解释显然是以他的理解为基础，因此，诠释学从一开始就与理解和解释息息相关。经历了圣经注释学、罗马法律诠释理论、一般文学批评理论和人文科学的普遍方法论等几个主要阶段。20世纪六七十年代存在三种主要的诠释学理论模式：以施莱尔马赫、狄尔泰、贝蒂为代表的浪漫主义传统的诠释学；以布尔特曼和早期海德格尔为代表的存在主义诠释学；和伽达默尔的哲学诠释学。[1]（P7）虽然每种诠释理论模式都是以文本的解释和理解作为出发点，但以伽达默尔的哲学诠释学影响最大。在其导师海德格尔的生存论诠释学的基础上，伽氏运用胡塞尔的现象学方法，试图在人类经验所及并且可以追问其合法性的一切地方，去探寻那种不能用科学方法论手段加以证实的对真理的经验。伽氏诠释学的基本观点主要是针对同一语言、文化背景下的作者、文本和理解者之间的关系来展开的，几乎完全抛开了异文化文本这一范畴。但是他从语言、文本等方面一再阐发的理解、解释等概念，特别是在其著作《真理与方法》的第三部分中多处引证的有关翻译中理解的问题，为我们研究跨文化文本的解读提供了极有价值的理论借鉴。伽氏认为，“所有翻译者都是解释者。外语的翻译情况只是表示一种更为严重的诠释学困难，既面对陌生性又要克服这种陌生性。所谓陌生性其实在相同的、明确规定的意义上就是传统诠释学必须处理的‘对象’。翻译者的再创造任务同一切文本所提出的一般诠释学任务并不是在质上有什么区别，而只是在程度上有所不同。”[2]（P494）在此意义上，我们可以说，解读──理解、解释、译解──跨文化文本的过程，仍然是哲学诠释学意义上的对文本理解的拓展过程。不同的是，在跨文化文本的理解过程中，我们必须要面对异文化因素带给理解者的种种复杂情况。这也就意味着哲学诠释学的合理的理论内核──从理解的历史性，理解者与原文作者的视域融合，以及理解中带有偏见的合法性，可以引发对跨文化文本理解从整体上进行深刻的理论反思。在反思的基础上，对跨文化理解过程中的诸因素以及它们之间的复杂关系进行澄清、梳理，重新审视跨文化文本理解中的一些基本问题。

二、跨文化文本理解中的效果历史意识

解读跨文化文本，首先面对的是原作者、原文本与跨文化理解者的跨越语言、文化甚至历史的关系问题。跨文化理解一旦发生，这种关系便不可避免地自然显现出来。在传统的跨文化理解、译解中，我们一直设法清除理解者和原文本之间存在着的语言、文化、历史间距，以及由此而造成的主观成见和误解。然而，伽达默尔在论述其诠释学中的一个最基本概念—─效果历史时指出：“一个真正的历史对象根本不是一个对象，而是彼此两个方面形成的一个统一体，一种在其中存在着历史现实和历史理解的现实这两方面的关系。一种合适的解释学必须在理解本身内表明历史的效果性。”[3]（P284）这意味着历史是通过制约我们的历史理解力而产生效果的。任何理解都处于历史的形势之中，不可避免地带有偏见。因此，理解不是一个纯粹的主体的行为，而是效果历史的一个方面。根本不存在纯“客观的”、无任何特殊视角的理解。历史限制了我们的知识，但也通过决定我们能理解什么而帮助了我们的理解的开展。如果以哲学诠释学中的效果历史意识作为判据，那么在跨文化文本理解中所谓的通过摆脱原文本文化传统的束缚，消除对文化差异的偏见，最终返回到原文本、作者的原义的追求，实际上是通过抹杀跨文化理解者的自我而达到所谓的客观的理解。而这种没有历史性的自我实质上是不可能存在的，因为任何理解者和原作者都以自己的一定生存方式处于历史之中。真正理解不是去克服历史性，而是正确地评论和适应历史性。因为没有过去，现在的视域根本不能形成。由此可见，跨文化理解中的理解者和原文本及其作者都应该被看作是历史的存在。文本是开放性的，其意义永远不可穷尽，因为文本的意义是和理解者一起处于不断运动生成的过程中。同时，跨文化理解者也绝非是在头脑一片空白的状态下去达成对原文本的理解，而是在自身带有的本文化的背景下进入到原文本文化的意义域之中的，有其自身无法摆脱的内嵌于本文化历史性之中的诸多相关的前理解因素在起作用。这样，从效果历史意识的角度来看，跨文化理解者与原文本的关系可以概括为：带着自身历史性的语言、文化等前理解背景因素去跨跃到原文本自身所展示出的异语言、文化之中，求同存异地在某种程度上达成与原文本作者的动态的视域融合。并在不断展开与升迁的理解能力范围中与原文本的意义域保持一种动态的历史对应。

三、跨文化文本理解中的视域融合

“视域”一词在胡塞尔、海德格尔、伽达默尔等现象学和诠释学家那里被赋予了特殊的哲学意义，是指一个人在其中进行领会或理解的构架或视野。哲学诠释学认为，每个人作为一个历史的存在者都处于某种传统和文化之中，并因此而居于某个视域之中。我们在视域中生活和理解，不存在与人的特殊视域无关的理解。一个文本的意义是在某个视域中被确定的。在解释文本时，这个文本的视域和解释者当前的视域之间存在一种张力。要获得对于历史的理解，理解者必须尽力得到一个历史的视域，并且通过历史存在者本身和过去传统的视域来进行解释，而不能只通过这个人的当代尺度和偏见来进行解释。[3]（P447）但同时也不可能完全清除理解者自己的标准和偏见。我们应该意识到双方视域的特殊性，并通过建立一个将其结合的关系而克服这些特殊性。任何真实的理解都涉及这样一种视域的融合，在其过程中传统获得新的生命，我们自己的偏见受到挑战。视域现象是解释学循环的基础，即将理解描述为传统的运动和解释者的运动的相互作用。根据当代解释学确立的关于文本理解中的视域和视域融合理论，我们可以看到，在跨文化文本理解中，传统上要求理解者所遵循的理解之路是没有理论根据的。让理解者抛弃自身的语言、文化、历史等所谓的干扰因素，去充分发挥自身的跨文化移情意识的作用，把自己完全置身于生活在异文化背景下原作者在文本中展现出的视域──这违背了理解的自身逻辑，更忽略了跨文化理解者自身必然具有的生存视域。跨文化理解者对原文本的解读，乃是在生存论意义上的跨文化展开。理解的基础并非在于将自身完完全全置于原文本的思想之中，或是纯粹参与到原作者的内心活动之中，去设身处地地领会他人的生命体验。如果我们把跨文化文本的理解看成是一场谈话，那么，交谈的一方面应该是理解者与原文本的交谈，另一方面（也是必然出现的一方面）则是理解者同自己的谈话。在两方面合而为一的统一体中，跨文化文本理解的真实过程才能得以实现，理解者才能将自己的前理解背景因素──不管是来自于自身语言文化，还是在以往解读跨文化文本经验中积累起来的关于原文本语言的文化──与原文本中所展示的原作者的视域融合起来。因为有了理解者视域的融入，我们对跨文化文本的理解程度也就必然有了历史的宽容，因而也就可以把对跨文化文本的每一次解读都看成是一个无穷无尽的意义生成过程。虽然在表面上看，原文本文字所记录的意义可以用目的语言复述出来，但这绝非简单意义上的重复，而是参与进了一种理解者当前的视域和视域中必然抱有的前见与前把握。这在哲学解释学意义上是合理的偏见，它构成了跨文化文本理解中的一种基础性和前提性的条件。

四、跨文化文本理解中的合理偏见因被视为妨碍了理性和哲学对真理的追求，偏见在传统的理性哲学中一直遭到人们的拒斥。

在传统的跨文化理解研究中，不管是跨文化交际学还是翻译学，都设法排除理解者可能抱有的对异文化、语言、意识形态等的偏见，以达成所谓真正的对跨文化文本的理解。然而，在伽达默尔的哲学解释学中，偏见不但被恢复了名誉，而且被看作是我们理解中一个必要因素，这种看法基于海德格尔关于理解或领会的前结构的观点。认为所有的理解都涉及意义的投射或筹划，是从一个人自己所处的视域中获得的。由于这种理解的前结构就是偏见，理解或领会不可避免地植根于偏见，并不存在能让我们得到一个文本的“真实”意义的中立视角。[3]（P796-797）按照这一思路拓展开来，跨文化理解者对原文本的理解和解释并非是纯主观的，他所带有的偏见并不就是主观意见，也不是个人癖好；相反，它是传统的一部分，在他所属于的历史传统中发展而来。是被历史和文化决定的视域，是效果历史的显现。由此看来，这种偏见是合理合法的，不但不构成跨文化文本理解的障碍或局限，而且，它引导着理解者朝向正确解读原文本意义的方向，因而是使跨文化文本理解成为可能的基础。如果更深入地追究跨文化文本理解中偏见的合法性的前提，那么，理解者在自身的生存经验中得来的思维固有的能动性就是跨文化理解得以可能的主体方面的最终根据。换言之，跨文化文本理解者的能动性实现的诸多环节就是有意识或上意识的主体偏见的突显，它作为理解中理性化和逻辑化的形式而发生作用，并成为对跨文化理解前提追究、反思和批判的核心基础。如何在理解中使理解者的前见与跨文化文本对象达到同一或和解，便构成了跨文化理解的一个深层的本体论根据。当代哲学诠释学关于文本理解、解释的理论，使得跨文化文本理解的研究取得了一个反思的理论平台。我们试图以跨文化理解的历史性、理解者与原作者视域融合的不可或缺性以及理解中偏见的合法性作为依据，说明跨文化文本理解是一个包括原作者和理解者，原文化和本文化等理解以及前理解因素在内的互动过程。从而使跨文化理解者得以摆脱以往的、视文本解读为一般操作方法的局限性，获得跨文化理解的一种新视界。

参考文献：

[1]李红 当代西方分析哲学与诠释学的融合[Ｍ].北京：中国社会科学出版社，2002.

[2][德]汉斯-格奥尔格·伽达默尔 真理与方法[Ｍ].上海：上海译文出版社，1999.

[3][英]尼古拉斯·布宁，余纪元 西方哲学英汉对照辞典[Ｍ].北京：人民出版社，2001

对哲学的理解论文 篇9

关键词：库恩；费耶阿本德；科学哲学；文化哲学；文化转型

摘要：库恩与费耶阿本德是科学哲学中的巨匠，是科学哲学界熟知的历史主义代表人物，但《从科学哲学走向文化哲学——库恩与费耶阿本德思想的后现代转型》一书打破了以往的定位．在后现代／文化转型这一新的视域下对二人做了独到的研究。

科学哲学如何转型是一个世纪性的哲学问题，受到了，卜外哲学家的高度重视，讨论十分热烈。王书明、万丹二位博士以自己的新著参一与了这场讨论，他们的专著《从科学哲学走向文化哲学一库恩与费耶阿本德思想的后现代转型》(以下简称《转型》)一书专门探讨了库恩与费耶阿本德在科学哲学转型中的特殊贡献。

库恩与费耶阿本德是科学哲学中的巨匠，是科学哲学界熟知的历史主义代表人物。但《转型》一书打破了以往的定位，在后现代/文化转型这一新的视域下对库恩与费耶阿本德做了独到的研究，在以下几方面做出的宏观研究值得重视。

一、对库恩的不可通约性论题作了比较研究

不可通约性论题是库恩在20世纪60年代早期提出的观念。不可通约性的提出，使库恩彻底告别了累积式科学发展观，《转型》把不可通约性论题作为核心概念和问题，对库恩思想进行了新的诊释和拓展，指出不可通约性与文化直接相通。《转型》的研究特色是将库恩的思想波普尔、夏皮尔、奎因、伽达默尔的思想进行了比较研究。特别是在库恩与夏皮尔的比较中，《转型》突出了库恩关于科学的文化相对主义思想。与夏皮尔力图说明科学的合理性和连续性不同，库恩强调的是在西方文化中的科学本身不是一个连续的过程，每一种在今天已经被“淘汰”的理论都有合理性，并且这种合理性只是在当时的时空和文化环境下的合理性。

通过比较，《转型》的结论是：库恩通过“理性的历史化不仅消解了科学合理性的普遍性和绝对性，而且通过语言进人文化领域。作为理性历史化的结果之一，不可通约性也从科学评价进人文化评价。”《转型》认为，库恩的思想通过不可通约性论题从英美的语言分析、逻辑实证走向了一个更广阔的领域一文化。文化不仅成为他的理论的出发点，而且是他所开辟的科学哲学新方向的最终指向。

库恩因推动文化转型而成为后现代思想的先躯人物。这是以往的论著所没有涉及的。

遗憾的是，《转型》没有在不可通约性论题上对库恩与费耶阿本德的思想进行比较研究，费耶阿本德曾声称他与库恩同时提出了不可通约性论题，并有很重要的论述。

二、库恩与费耶阿本德因其文化相对主义而成为后现代先驱

《转型》认为，不可通约的不是语词的意义，而是对世界的总的看法。世界观与世界观之间是不可通约的，这已经构成了一种文化观。《转型》一书挖掘了库恩思想中明显的文化因素与文化相对主义。库恩本人是科学史学家，对历史的研究使得他能够从历史的角度来对待科学，将科学作为一种人类活动，而不是超越时空的对普遍理性的探求。库恩的历史观将科学作为一项始终处于发展，卜的事业，历史主义成为库恩思想及不可通约性论题的大背景，使该论题具有文化相对主义因素。 与库恩的朦胧状态不同，费耶阿本德公开打出了文化相对主义的旗号，并对思想史上的各种相对主义作了详细的研究，还把相对主义分成四大类：实践相对主义；认知相对主义；民主相对主义；政治相对主义。《转型》一书对此作了详细的整理。《转型》指出，相对主义是费耶阿本德正面肯定的观点，是费耶阿本德文化哲学的另一块理论基石，他试图借助相对主义理解和鼓励文化多样性。费耶阿本德的文化相对主义确实在文化观上给了我们重要启示。例如，实践相对主义认为一切个人、团体，乃至整个文明都可以通过学习异己的文化、制度和观念而获益，而不管支持他们自己观点的传统如何强大。认知相对主义认为每一个陈述、每一种理论、观点或每一项发现的方法和证明的程序，都有利于推动文化的多样性，因为每一种有足够理由信以为真的陈述、理论、观点都存在论据证明与之相冲突的抉择至少是好的，甚至是更好的〔民主相对主义主张，不同的社会群体以不同的方式看这个世界，也把它们当作不同的事物来接受。它之所以是民主的，因为诸多基本假设原则上都是可讨论的，而且取决于所有公民。很显然文化相对主义是一种完全不同于科学普遍主义的思维范式，是一种新的世界观和科学观，是哲学思维的重要转型。

三、费耶阿本德与科学哲学的解构

哲学界都知道，费耶阿本德对标准科学哲学持激烈的批判态度，但没有深究这种批判的意义。《转型》指出，费阿本德对科学哲学的批判意义非同小可，他的批判解构j20世纪初开始占据西方哲学统治地位的科学哲学思潮，也揭露了貌似价值中立的科学哲学在社会、政治层面与西方文化霸权的逻辑联系，这是其他科学哲学家所没有触及的领域，他对科学哲学的批判解构了标准科学哲学的四大前提支柱：第一、普遍主义方法论的信仰：第二、划界思维的逻辑；第下、科学优越性的假设；第四、科学的意识形态基础。因此他的哲学就不仅仅是一种激烈批判的科学哲学，而是从科学哲学的终结处进人了文化哲学，他的哲学也因此具有了建设性。他在哲学上的后现代转型不是从现代科学哲学转向后现代科学哲学，而是从科学哲学转向了文化哲学，他向文化哲学的转向不是研究领域和研究兴趣的转向，是整体哲学理念的转向，是科学哲学发展到极端后的逻辑出路。这是极为中肯的评价。

四、费耶阿本德较早地推动了科学哲学的文化转型

费耶阿本德不仅是一个批判者还是一个建设者，他在批判标准科学哲学的同时就在建设一种文化哲学。(转型》断定，费耶阿本德的批判哲学一诞生就是在文化哲学的框架下思维的，只是最初费耶阿本德本人对自己哲学的特点并没有特别明确的自我意识，费耶阿本德的研究者也没有很快领悟费耶阿本德哲学对与科学哲学向文化哲学转型的意义，甚至到今天绝大多数的研究者仍然是先站在标准科学哲学的立场上，然后再开始解读评论他的哲学，《转型》一书应该属于较早地意识到费耶阿本德对于科学哲学向文化哲学转型意义的作品。费耶阿本德本人明确地意识到科学哲学向文化转型是在《告别理性》一书。当然费耶阿本德并不是从《告别理性》一书才开始研究文化的多样性和文化转型的问题，在《反对方法》、《自由社会中的科学》等书中就有大段的文字谈论文化多样性，但并不是这些著作的主题。在《告别理性》之前费耶阿本德关注的主题是对科学哲学的解构，而《告别理性》一书关注的是科学哲学解构以后哲学的文化转型。费耶阿本德的后现代哲学也由批判为主转向更多的建设性。《转型》认为，费耶阿本德的文化转型不是另外开创一门作为分支学科的文化行学，而是拓展科学哲学空间的一种思路、立场和视域，当然这种拓展不是抛开标准科学哲学问题另起炉灶，恰恰是在批判原来问题的过程中派生出来的逻辑拓展。这意味着科学哲学无论是作为思潮还是作为学科都没有在解构与转型的过程中消失，而是拓展了空间并形成了新的研究结构和侧重点。多样性、自由性、相对性是文化的三大特点，也是文化哲学不同于知识论哲学的重要立场。费耶阿本德曾在论著中多处肯定中国文化尤其是中医文化，《转型》一书的作者最后用中国文化的理想“和而不同”来概括费耶阿本德的文化理想：多样性传统的平等互利、自由共生。不知费老可同意否？